James C. Scott, professeur de science politique et d'anthropologie à Yale, avait déjà étudié « l’art de ne pas être gouverné » à travers les peuples d’Asie du Sud-Est ayant fui ou échappé à l’État, en montrant que le nomadisme, l’agriculture itinérante ou l’oralité pouvaient ne pas être les simples étapes préliminaires de notre monde développé et étatisé, mais bien de véritables choix politiques conscients et rationnels (voir ici notre compte-rendu).
Pour l'anthropologue, il n'est en effet pas nécessaire « d'établir un complot en bonne et due forme pour obtenir les effets pratiques d'un complot. Plus de régimes ont été forcés à capituler, petit à petit, par ce que l'on appelé la "démocratie irlandaise", soit la résistance silencieuse et obstinée, la défection et la férocité de millions de personnes ordinaires, que par des avant-gardes révolutionnaires ou des foules en émeute ».
La pensée anarchiste est, en France, cantonnée à une imagerie folklorique de drapeaux noirs et à un projet d’en finir avec l’État. Elle a pourtant, aux États-Unis, droit de cité dans les plus prestigieuses universités et a produit certains des ouvrages politiques les plus décapants de ces dernières années, notamment celui de David Graeber sur la dette (voir ici notre-compte rendu). Notamment parce que « l’anarchisme » n’y désigne pas exactement ce qu’on entend habituellement de ce côté de l’Atlantique.
Ainsi, pour Scott, qui explique que son « intérêt pour la critique anarchiste de l'État découle d'une forme de désillusion et d'espoirs déçus à l'égard des possibilités d'un changement révolutionnaire », en particulier le constat « que pratiquement toutes les grandes révolutions réussies ont abouti à la création d'un État encore plus puissant que celui qu'elles avaient renversé », l'anarchisme n'est pas nécessairement synonyme d'hostilité à l'État.
Sa plaidoirie pour un « regard anarchiste » tient également à se dissocier d'un axe de pensée anarchiste, au sens d'une « doctrine libertaire qui tolère (et va jusqu'à encourager) de vastes écarts de richesse, de propriété et de statut. Bakounine l'avait bien compris : dans des conditions de grande inégalité, la liberté et la démocratie ne sont qu'une cruelle imposture ».
À partir du moment où « la démocratie sans égalité relative est un infâme canular », et « si l'égalité relative est une condition nécessaire de la mutualité et de la liberté, comment peut-elle être garantie autrement que par l'État ? » interroge James C. Scott. Avant de conclure : « Face à cette énigme, je crois, autant du point du vue théorique que du point de vue pratique, que l'abolition de l'État n'est pas une option à considérer. » Que circonscrit alors cet « anarchisme » prêt à accepter l’État et à contraindre ceux qui refuseraient de se plier à des impératifs d’égalité au moins relative ? Pour l'anthropologue, l'anarchisme est plutôt à entendre dans le sens de la mutualité ou de la « coopération sans hiérarchies et sans le monopole de l'État ».
Rosa Luxemburg en 1915 Le livre est rédigé à partir d’une inquiétude contemporaine : « Les deux derniers siècles passés sous l'emprise de l'État et des économies libérales nous ont peut-être socialisés de telle sorte que nous avons pratiquement perdu toutes nos habitudes de mutualité et que nous sommes par conséquent en danger de devenir exactement les dangereux prédateurs qui, selon Hobbes, peuplaient la nature à son état sauvage. » James C. Scott plaide alors pour une revalorisation des principes de coopération et d’autonomie au cœur des pratiques anarchistes et estime que « l'anarchisme a beaucoup à nous apprendre sur les moyens d'opérer le changement politique, qu'il soit réformiste ou révolutionnaire ».
Mais l’originalité de son approche réside dans l’idée que ce regard anarchiste sur le passé souligne l’importance d’adopter, au présent et pour le futur, des conduites désobéissantes et des comportements insoumis, pour rompre, dans la vie quotidienne, avec les « habitudes d'obéissance automatique », qui peuvent s’avérer mortifères dans des situations moins anodines.
